Создано 24.10.2013 08:03 , да будет свята его душа, сказал однажды: «Вся проповедь шейха построена из намеков. Кто постарается понять их, не собьется с пути».
Мы предлагаем вам прочесть стенограмму короткого выступления Шейха Абдулджалила Афанди из Буйнакска, да будет свята его душа, шейха тариката Шазалия и Накшубандия. Из него любой ищущий сможет извлечь как явное назидание, так и некоторые намеки Наставника, которые помогут сохранить верный путь.
Дорогие братья, ассаламу алайкум ва рахматуЛлагьи ва баракатугь.
Я один раз встретил на улице Саадухаджиясул Мухаммада, да будет свята его душа, он шел в мечеть на молитву. У меня была машина, я его подвез к воротам мечети. Даже боялся близко к воротам подъезжать, чуть дальше остановил машину. И когда он сходил с машины, я ему сказал: «Клянусь Аллахом устаз, я боюсь заходить с тобой вместе в мечеть, чтобы помолиться». Он обернулся и сказал: «Это не боязнь, это осторожность, которую нужно иметь». В то время, когда мы были в вашем (молодом) возрасте, мы боялись даже заходить в мечеть, совершать обязательную молитву. Вот такое время было. И посмотрите, какое сейчас счастье, как Всевышний Аллах это все перевернул и открыл дорогу Исламу, дал возможность посещать и мечеть, и пятничную молитву, и хатму-салават, и собрания ученых. За это - большая хвала Аллаху! АльхамдулиЛлах! АльхамдулиЛлах! АльхамдулиЛлах!
Второе. Хочу поблагодарить ученых, которые к нам приехали. Преодолев расстояние, в дождливую погоду вышли в дорогу и прибыли к нам, чтобы довести до нас науки Ислама, чтобы мы могли использовать сказанное ими. Вы имейте ввиду, за каждым выступлением этих ученых стоит их часовая, двухчасовая, трехчасовая работа. Они должны готовить этот материал, выбирать из книг нужные для выступления выражения, нужные аяты из Корана, высказывания пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, упорядочить текст, чтобы все было понятно и преподнести на вашем, понятном вам языке - это большой труд для них. Пусть Аллах оценит их работу и возвысит их уровень!
Про ученых сказано: в этом мире они являются прожекторами, и в Ахирате они являются прожекторами, которые освещают правильный путь, по которому мы можем идти. Пусть Аллах возвысит их! Когда книги листаем, [то находим там, что] высокого ранга шейх или ученый завещает за ним последующему, делает наставление: вы уважайте ученых. Очень много об этом сказано. Мы должны уважать этих людей, мы должны быть очень благодарны им за те знания, которые они до нас донесли. И еще одно. Такие маджлисы проходят и в горном Дагестане, и на плоскости, и в Юждаге. Везде, где бы то ни было, они проходят очень гладко, без эксцессов, по одной линии Ахлю-Сунны валь Джама, без научных споров и диспутов проводят собрания. Ученые [раньше] ведь не такими были. Они друг друга кололи, один считал, что больше другого знает, один думал, что выше уровнем, чем другой. Вот такие ученые бывали раньше! А в последнее время, как по чистой воде, очень хорошо проходят маджлисы. АльхамдулиЛлах! Аллаху щукру!
Интервью с почтеннейшим устазом Абдулджалилом-афанди
Предлагаем вашему вниманию интервью, которое посчастливилось взять нашему корреспонденту у почтеннейшего устаза Абдулжалила афанди.
«Из шейхов уколи кого-то, ту боль почует сам Пророк», – так пишет досточтимый шейх Саид-афанди в книге «Назмаби». Речь идет о непрерывной цепочке шейхов, которая от Пророка Мухаммада (мир ему и благословения Аллаха) по сей день несет знания о том, как совершенствовать себя, как уйти из этого мира подготовленными к вечной жизни. Продление этой цепочки, сильсила, передача разрешения на наставничество каждому следующему устазу увеличивает благодать на земле.
Слово истинного шейха является руководством жизни его учеников, мюридов. Воистину счастлив тот, кому довелось воочию видеть наследника Посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) и услышать его голос не через экраны телевизоров.
Но, несомненно, баракат получит и человек, разум которого позволит ему принять мудрость того, кто учит познанию Аллаха даже через расстояние.
– Уважаемый шейх Абдулжалил афанди, расскажите, пожалуйста, о Ваших наставниках и жизненном пути.
– Когда я учился в медицинском институте и проживал на квартире, рядом жил родственник, к которому приезжал Абдулхамид-афанди (к.с.) из Верхнего Инхо. Зная об этом, я решил навестить его. «Зачем ты пришел ко мне?» – спросил он при встрече. То что я тогда ответил, помню как сегодня: «Хочу служить Аллаху, следуя тому пути, по которому Вы ведете».
Расспросив обо мне и узнав, что я будущий врач, он сказал: «Врачи не могут ни продлевать жизнь больного, ни помочь ему, если это не предопределено Аллахом. Все предписано Всевышним и если кому-то предписано здоровье, то вы, врачи, служите лишь инструментом для выздоровления» . При той встрече он дал мне задание (вирд) читать по сто раз «Астагфируллах», салават и «Ля иляха илляллах». Это была моя подготовка к вступлению в шазалийский тарикат.
Через несколько месяцев Абдулхамид- афанди (к.с.) дал мне уже полный вариант заданий шазалийского тариката. Это был 1967-й год и мне тогда было 25 лет. Под его опекой я находился около 7-8 лет. Будучи студентом, и затем уже после окончания ВУЗа, когда работал в Буйнакске и Казанище, под руководством наставника я изучал исламские науки и арабский язык. Затем я продолжил учебу у Мухаммада Рамазанова из Кудали (да возвысит Аллах его степени!). После работы ежедневно ходил на уроки. Продолжил изучение арабского языка, взялся за тафсиры, приступил к изучению исламской науки, прошел полный курс мутаалима. Мой учитель придавал большое значение изучению трудов великого имама аль-Газали, в частности, его книги «Возрождение наук о религии» («Ихья улуму ддин»).
Читал труды Газали в толкованиях Итхафа. Как для Корана имеется тафсир, так и для работ Газали есть свои толкования.
Таким образом, с 1970 по 1978-й год продолжалась моя учеба у Рамазанова, затем я переехал в Каранай и закончил там медресе. После, в индивидуальном порядке, совершенствовал знания.
В эти же годы ушел в мир иной Абдулхамид-афанди (к.с.).
Некоторое время я посещал Хамзата-афанди (к.с.). Он был пожилым человеком, часто болел и вскоре тоже покинул наш мир. К этому времени право на наставничество (иджазу) получил новый устаз Меселасул Мухаммад из Нечаевки.
Под его руководством я продолжил тарикатский путь и дошел до уровня муракаба. Но и он прожил недолго и вскоре тоже покинул этот мир. Тогда стало известно, что иджазу получил Саид-афанди из Чиркея. Дальнейшее мое продвижение в тарикате шло под его руководством.
Помню, как он был удивлен, узнав при первой встрече, что будучи врачом, я являюсь мюридом. А узнав, что я к тому же изучал исламские науки, он удивился еще больше. В те коммунистические времена это, на самом деле, было удивительно. Я же продолжал работать по профессии в участковой больнице в селах Каранай, Эрпели. В это время в скрытом состоянии был шейх Сааду-хаджи из Батлуха, который жил в Буйнакске и иногда уезжал в горы.
По его просьбе в селении Эрпели я тайно обучал мусульманским наукам его внука, только окончившего мединститут Мухаммада Гаджиева (ныне он – редактор газеты «Нурул Ислам»).
В 1995-ом году, когда я работал в Эрпели, в вечернее время ко мне приехали из Чиркея и передали, что меня вызывает мой наставник. Удивившись и подумав, что кто-то болен, я даже захватил с собой прибор для измерения давления, таким образом, мы направились в Чиркей. Там нас ждал Саид-афанди (к.с.). Ничего не объясняя, он провел нас в кабинет, где находился его сын. По его знаку мы сели, как во время чтения ташахуда в намазе, и он сказал, что дает мне иджазу. От удивления я чуть не вскрикнул. Это на самом деле было неожиданно! Я попытался сказать, что не подхожу для этого, но устаз отрезал, сказав, что он тоже не подходит. Тогда я спросил, что теперь должен делать. Он ответил: «Ничего сверх того, что делаешь делать не надо – все надо держать втайне!». Так я и сделал, обо всем этом я никому не говорил. Потом меня отвезли обратно в Эрпели. Это было в ночь с 6-ое на 7-ое сентября 1995 года. 28 декабря прошлого года при многих свидетелях Саид-афанди объявил, что дает мне амру (разрешение) на наставничество. 
– Некоторые люди предполагают, что суфизм является отшельничеством, отходом от мирской жизни, аскетизмом и т. д. То, что Вы одновременно работали врачом, изучали исламские науки и строго следовали заданиям устаза, опровергает подобные предположения. Выходит, что любой человек может одновременно быть хорошим мюридом и работать на благо общества?
– Первая обязанность человека – это честным путем зарабатывать на жизнь . Если стоит выбор между учебой и заработком насущного пропитания, то надо выбирать второе, потому что илму (наука) стоит на втором плане. Первое, что человек обязан делать – это дозволенным (халал) путем зарабатывать для себя и для своей семьи. После этой обязанности, при условии, что у него есть возможность, следует заниматься и наукой, это будет самым лучшим для него. И чтобы идти верным путем, человек должен находиться под руководством шейха.
Некоторые думают, что мюриды – особые люди и быть мюридом это удел избранных людей. Но это неправильное мнение. Тарикат нужен каждому человеку: ведь каждый человек умирает, поэтому он должен очищать сердце от таких пороков, как гордыня, высокомерие и др. В хадисе сказано, что не войдет в Рай тот, у кого есть гордыня размером хотя бы с крупинку. Тарикат же учит именно тому, как избавиться и от гордыни, и от других негативных черт. Если мы, например, не будем бороться с завистью, то эта черта характера уничтожит вознаграждение за все наши хорошие деяния. От таких плохих качеств избавляет тарикат. В этом нуждается каждый человек и необязательно на этом пути достигать высоких степеней. Это не является целью тариката. Каждый вагон, который прицеплен к локомотиву доходит до цели, несмотря на то, первый он в составе или последний. Наша цель – это довольство Аллаха!
– Скажите, пожалуйста, что является самым важным в жизни мюрида?
– Для мюрида очень важным является любовь к своему шейху. Тарикат ведь и держится на любви братьев по вере друг к другу. Никто не достигает целей, кроме как через проявление адаба, и никто не падает так низко, как оставлением адабов и забвением любви. Надо стремиться любить Пророка (мир ему и благословение), его сподвижников (сахабов), его семью. К этой любви и приводит нас тарикат.
– А насколько важно, чтобы мюрид не только слепо выполнял задания устаза, но и относился к самому устазу искренне, с адабом?
– Раз человек вступил на путь тариката, он обязан выполнять указы шейха. Обычно шейх не указывает прямо, что делать, а лишь намекает. Все, что дает устаз, надо беспрекословно выполнять. Жизнь свою надо строить так, чтобы было место и для мирского, но и увлекаться этим не следует. Забывать о потустороннем мире, об Аллахе – нельзя. Как бы то ни было, надо помнить, что мирское – это преходящее, а место нашего основного пребывания – это Ахират. Значит, тому, что ожидает нас в вечном мире, нужно уделять должное внимание. Если будем стараться отводить переходу в тот мир наше основное время – будет еще лучше!
– Есть ли необходимость призывать людей на путь тариката?
– Объяснять, что такое тарикат – очень хорошо. Но нам не дано право притягивать людей к тарикату. Шейх Саид-афанди как-то рассказывал, что его старый друг по работе на ГЭСе, Мухаррам, никак не приходил к нему, чтобы взять вирд, а сам он его не призывал. То есть, даже друга нельзя приглашать принять тарикатский путь. В конце Мухаррам все-таки пришел и вступил на этот путь. Так что можно сказать так: мы не призываем к себе, но и пришедших не отвергаем.
– Есть люди, которые говорят, что совершают грехи и из-за этого недостойны ехать к устазу, осквернять его дом своим присутствием, мол, лучше я не поеду, мне стыдно и т.д. Что бы Вы посоветовали таким сомневающимся?
– Такое мнение есть, но оно ошибочное. Это от шайтана. Задача шейха ведь направлять людей с неправильного пути на путь истины. Грехи есть у всех и задача имеющих их – под воздействием шейха, благодаря его баракату, пытаться измениться. Делать это можно постепенно, не ломая через колено, подготавливая и поэтапно.
Как должны вести себя мюриды, есть ли у них обязательства друг перед другом?
– Мой наставник Мухаммад Рамазанов (да возвысит Аллах его степени!) рассказывал о тех временах, когда мюридов было очень мало и они почти все друг друга знали лично. В 1953-ем году, приехав с гор в Буйнакск, он застал именно такую картину.
Городские мюриды знали друг друга и между ними была такая любовь, которая не бывает даже между родными братьями. Встречаясь на улице, от радости у них расширялась грудь.
В последнее время мюридов много (алхамдулиллах!), если между ними нет такой любви, о которой я говорил, то хотя бы надо к этому стремиться. Помочь в этом может чувство меры: не надо считать себя выше других. Ведь из-за высокомерия иблис в свое время был низвергнут с небес. Он не выполнил прямого указания Господа поклониться человеку и самоуверенно заявил: «Я лучше!». Мы не должны идти по этому пути, установка шайтана не для нас. Надо взять обратную сторону: надо думать, что я не выше другого, надо уважать другого, любить его и проявлять адаб.
– Насколько важно единение среди мюридов и вообще мусульман – и возможно ли оно когда-нибудь?
– Конечно, сразу все не дается. Большое значение имеет то, как устроен человек, как он воспитан. Каждый человек не должен переставать работать над собой. Как мы тщательно возделываем овощи или фрукты, так и над собой должны работать скрупулезно. Счастлив тот, кто родился с хорошими качествами, но не все такими рождаются. Надо совершенствовать самого себя и работать над своим сердцем, характером, стараться быть внимательным, проявлять терпение.
– Какую роль играют средства массовой информации в формировании личности мусульманина и достаточно ли, на Ваш взгляд, сегодня рассказывается об Исламе в тех журналах, газетах, передачах, которые доступны дагестанцам?
– СМИ, безусловно, играют большую роль в современной жизни. Если взять, к примеру, телевизор, то его лучше не иметь дома, чем иметь. Из него истекает такая информация, которая, в конечном счете, может погубить человека. Единственное, из-за чего можно смотреть телевидение – так это из-за исламских передач, передач канала ТВ-Чиркей и других, ему подобных. Плохое влияние телевидения сразу же отражается на окружающем обществе. Как только появляется какая-нибудь мода, где-нибудь в далеком Париже, как тут же она подхватывается и в нашем Дагестане, молодежь подражает увиденному и появляются женщины с открытыми плечами, без платков и т.д. Наша молодежь не понимает, что Ислам – самое высшее, что дано человечеству. Это самый ценный ни‘мат (дар). Нам всем следует обратить, в первую очередь, внимание на то, для чего нас создал Всевышний. Ведь Он Сам в Коране говорит (смысл): «Я не создал людей и джиннов, кроме как для поклонения Мне» . А как надо правильно поклоняться, донесли до нас пророки. От них мы и знаем, что служить Аллаху – это первостепенная наша обязанность. Все же остальное – на втором плане и исходить надо из этого. К этому же должны призывать и СМИ.
– Уважаемый шейх, что бы Вы могли посоветовать мусульманам в это нелегкое время?
– Наступило такое время, когда человеку попасть на правильный путь стало очень трудно. Начиная с детских лет каждого из нас окружает большой поток информации, молодежь просто в ней тонет. Она не умеет различать, что вредно, что полезно. Найти правильный путь очень трудно. Если человек понимает, что жизнь в этом мире очень коротка, она преходяща и ни у кого нет гарантии, что доживет до старости и, если даже доживет, то все равно, должен перейти в мир иной. А тот мир вечен! И о нем нам рассказал тот, кто видел своими глазами и Рай, и Ад, и потусторонний мир. Это наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха).
Мы все находимся на распутье: надо выбрать Рай или Ад. Исходя из этого и строим жизнь. Все перейдут в мир вечный. Там уже изменить ничего не получится. Поэтому здесь, в этой жизни, мы должны понять, что для нас главное, а что – второстепенное. Надо найти свое место. Если человек сможет выбрать свой путь, ему будет легче. Для этого есть сейчас все условия.
А ведь в пору нашей молодости, можно сказать, совсем недавно, таких условий не было, даже намаз мы совершали тайно! Ныне же все дороги открыты: хочешь получить знания – пожалуйста, хочешь вступить в тарикат – нет проблем, есть и шейхи, принимающие людей, и алимы, дающие разъяснения, можешь обучаться исламским наукам и в учебных заведениях и дома. Так что, для того чтобы идти по правильному пути – сейчас есть все условия! Мы вправе выбрать путь, которым будет доволен Аллах.
Желаю всем понять Ислам без предвзятости, желаю иметь хотя бы элементарные знания, чтобы не попасть под гнев Аллаха.
Суфийские братства в Дагестане продемонстрировали, особенно в последние годы, свою жизнеспособность, миролюбие, стойкость в защите единства народов Дагестана. Исторический экскурс поможет лучше понять место суфизма в духовной и общественной жизни дагестанского общества на современном этапе.
А девятого февраля этого года на то время временно исполняющий обязанности президента Республики Дагестан Рамазан Абдулатипов провел у себя дома встречу с религиозными деятелями республики.
Среди приглашенных были муфтий Дагестана Ахмад-хаджи Абдулаев, шейх Мансурил Мухаммад-афанди из Нижнего Инхело, имамы центральных мечетей Махачкалы и Избербаша, ректор Теологического института имени Саида-афанди Абдула-хаджи Ацаев, официальный представитель ДУМД Магомедрасул Омаров, известные алимы. Рамазан Абдулатипов вместе с мусульманскими деятелями провел собрание, посвященное памяти шейха Саида-афанди Чиркейского.
После этого состоялась беседа, в ходе которой были обсуждены вопросы духовного состояния современного дагестанского общества, межнациональные и межрелигиозные проблемы, подготовка профессиональных кадров по теологии. Рамазан Абдулатипов призвал религиозных деятелей обратить особое внимание на уровень подготовки и работу имамов мечетей. «Имамы мечетей Дагестана должны быть всесторонне развитыми и культурными людьми», – заявил он и призвал религиозное сообщество Дагестана совместно с государственными органами власти усилить работу в сфере патриотического и духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения.
Биография муфтия и шейха
Алихаджи родился в 1937 году в селе Кулецма Левашинского района. Жажда к исламским знаниям в 1967 году привела его к ученому-арабисту Гусейну, у кого долго учился исламским наукам. Он постоянно пополнял и совершенствовал знания, читая Коран и исламскую литературу. В 1993 году прошел курсы ученых-алимов в Сирии, где обучился практике внедрения в жизнь исламского поведения в современных условиях.
Алихаджи также был муфтием Дагестана с 1995 по 1996 год, и это в то смутное и тяжелое время, когда новоиспеченные лидеры национальных движений хотели растаскать родной Дагестан по отдельным квартирам. Алихаджи своей твердой, незыблемой позицией стоял за единство и целостность Дагестана, использовав свою власть муфтия Дагестана и авторитет среди мусульман. С поста муфтия Алихаджи ушел по состоянию здоровья. А первого июля 1996 года руководством Совета алимов исполняющим обязанности муфтия на время отпуска Алихаджи был назначен Сайидмухаммад-хаджи Абубакаров. С первых же дней своего назначения он активно включился в работу Духовного управления мусульман Дагестана и особо активизировал деятельность его структур.
На состоявшемся 26 августа 1996 года расширенном заседании Совета алимов Дагестана работе и. о. муфтия Сайидмухаммада-хаджи Абубакарова была дана высокая оценка. На заседании присутствовали более шестидесяти представителей духовенства из городов и большинства районов Дагестана, среди которых был и председатель Совета алимов Дагестана, ректор Исламского института имени Сайфуллы-Кади (города Буйнакск) Арсланали Гамзатов.
Присутствовавший на заседании председатель Совета алимов Гунибского района Каримулла-хаджи Магомедов в своем выступлении отметил, что необходимо определиться с назначением муфтия, чтобы исключить негативные настроения во властных светских структурах и в обществе в целом. Арсланали Гамзатов сказал, что он вместе с заместителем муфтия, Хабибом-хаджи Маматхановым, на днях посещал Алихаджи Алиева, который по причине болезни попросил освободить его от занимаемой должности и написал соответствующее заявление. Арсланали Гамзатов также сказал, что муфтий Алихаджи отметил, что он специально для испытания возможностей исполняющего обязанности муфтия не писал заявления об уходе еще два месяца назад. Теперь же, по его словам, видя энергичную работу Сайидмухаммада-хаджи, можно спокойно уйти с работы, не чувствуя опасений за правильность своего выбора. В поддержку высказались многие члены Совета, и Арсланали предложил утвердить муфтием Дагестана Сайидмухаммада-хаджи Абубакарова, предварительно предложив алимам назвать и другие кандидатуры, если таковые есть.
После ухода с должности муфтия Алихаджи сосредоточил свои усилия на обучении молодежи. Благодаря его стараниям 5 июля 1996 года при мечети в родном для него селении был открыт филиал Буйнакского университета имени Сайфулы-кади. Также при мечети работает и медресе имени Бибулата-кади, где десятки и сотни детей сельчан обучаются арабской грамоте, исламу и Корану.
Всегда приветливый, ласковый в обращении, добродушный, внимательный и чуткий к людям Алихаджи заслужил уважение не только односельчан, но и всех дагестанцев. Алихаджи в быту и в жизни был очень прост, скромен, свои заслуги объясняет баракатом предков, кулецминских ученых, которые были очень популярны во всем Дагестане. «Любовь к Родине и к людям» – половина ибадата (богослужения), считал Алихаджи. Он был верен этому исламскому тезису, вел исламский образ жизни и любил Родину.
Дагестанские шейхи
Истинных шейхов в Дагестане после смерти Алихаджи-афанди осталось четверо. Это Абдулжалил-афанди аль-Карани, Ахмад-хаджи Абдуллаев (муфтий Дагестана), Абдулвагид-афанди из Какамахи и Мансурил Мухаммад-афанди из Нижнего Инхело.
Шейх Абдулжалил-афанди родился в 1943 году. Шариатские знания получил от Рамазанил Мухаммада из Кудали. Впервые вступил в тарикат Абдулхамида-афанди из Инхо, затем его устазами были и остальные шейхи из силсила. В 1995 году по указанию шейха Мухаммада-афанди, сына Сааду-хаджи из Батлуха, Саид-афанди из Чиркея дал ему разрешение на накшубандийский и шазалийский тарикаты. Это разрешение он скрывал тринадцать лет. В январе 2009 года Саид-афанди сделал ему повеление, после чего он стал принимать мюридов. Саид-афанди определил ему и своих мюридов, живущих в Дагестане, южнее Чиркея.
Шейх Абдулжалил-афанди тридцать девять лет проработал врачом. Он с отличием окончил медучилище и мединститут. В последнее время занимал пост главврача участковой больницы. Знакомые характеризуют его как исключительно богобоязненного, но в то же время смелого человека в вопросах, касающихся ислама. Он, несмотря ни на какие упреки, встает на защиту ислама. Говоря о его качествах, люди отмечают, что он человек, как будто взятый из времен Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Ныне живет в городе Буйнакске.
Ахмад-хаджи Абдулаев – муфтий, председатель Духовного управления мусульман Дагестана, шейх накшубандийского и шазалийского тарикатов, один из духовных лидеров мусульман Дагестана. Ахмад-хаджи Абдулаев родился 15 сентября 1959 года в селе Инхо Гумбетовского района. С самых ранних лет Ахмад-хаджи обучался арабскому языку и основам исламской религии. В его семье всегда сохранялась атмосфера преданности вере и религии, даже в советское время, когда верующие официально подвергались преследованиям, его родные берегли свою веру и не боялись воспитывать детей по заветам своей религии. Ахмад хаджи является внуком известного шейха Абдулхамида-афанди.
В 1991 году Ахмад-Хаджи стал имамом мечети в Кизилюртовском районе. С 1992 года занялся преподавательской деятельностью в Исламском институте в Кизилюрте, где занимал должность ректора. В 1998 году на Совете алимов Дагестана Ахмад-хаджи Абдулаев был единогласно избран муфтием и председателем Духовного управления мусульман Дагестана. Является ректором Дагестанского исламского университета им. Мухаммада Арифа. В 2009 году награждён Орденом «За заслуги перед Республикой Дагестан». В 2010 году Ахмад Абдулаев получил от Саида-афанди Чиркейского степень духовного наставника (иджазу), но наставлением мюридов не занимался. После смерти Саида-афанди Чиркейского его преемник, Абдулжалил-афанди, сделал повеление (амру) Ахмаду Абдулаеву наставлять мюридов.
Дед Абдулаева – известный суфийский шейх Абдулхамид-афанди из Инхо – мечтал, чтобы его внук стал алимом. С ранних лет Ахмад Абдулаев обучался арабскому языку и основам исламской религии. Начав свое обучение с 1972 года, уже через несколько лет (по окончании школы в 1977 году) Ахмад Абдулаев стал самостоятельно обучать верующих. Одновременно он продолжал совершенствовать свое религиозное образование, проводя много времени в беседах с известными учеными-богословами.
В 1998 году, после убийства муфтия Дагестана Сайидмухаммада-хаджи Абубакарова, на Совете алимов Дагестана Ахмад-хаджи Абдулаев был единогласно избран муфтием и председателем Духовного управления мусульман Дагестана. Абдулаева и ранее приглашали занять эту почетную должность, однако он категорически отказывался, вплоть до принятия членами Совета алимов единогласного решения о назначении его муфтием. Сам Абдулаев по этому поводу сказал: «Мнение Совета алимов должно быть для каждого мусульманина превыше всех своих амбиций, желаний, жизненных планов и т. д. Поэтому я и взял на себя эту очень ответственную работу».
Шейх Абдулвахид-афанди родился в 1933 году в селе Какамахи Левашинского района, где и живет по сей день. Абдулвахид-афанди – шейх шазалийского тариката, последователь Саида-афанди Чиркейского. 18 сентября 2011 года в селении Урма Левашинского района Дагестана прошло торжественное собрание верующих, именуемое в народе как мажлис алимов. Мероприятие было приурочено к открытию сельского медресе, названного в честь великого ученого современности, шейха шазалийского тариката Абдулвахида-афанди из Какамахи. Учебное заведение построили в кротчайшие сроки – в течение одного года – и всё это за счет средств, собранных местными жителями.
Шейх Мансурил Мухаммад-афанди родился в 1944 году в селении Нижнее Инхело Ботлихского района. Мансурил Мухаммад-афанди – шейх накшубандийского и шазалийского тариката, последователь Бадрудина-афанди Ботлихского.
